La aparición del «turismo chamánico» en algunas comunidades y zonas urbanas shipibo-konibo ha provocado un incremento de las prácticas brujeras vernáculas, ahora integradas en el nuevo contexto sociológico de la comercialización del chamanismo vegetalista local. Este clima provoca ataques de brujería tanto a los chamanes rivales como a los turistas que buscan una experiencia chamánica y alucinógena, algunos de los cuales se convierten a su vez en objeto de rumores de brujería. Estas prácticas e interpretaciones ocultas son tanto formas de resiliencia construidas por los chamanes shipibo para afrontar y beneficiarse del actual contexto de transición al capitalismo, cada vez más presente en las comunidades, como manifestaciones de frustración y ansiedad ante la recuperación del chamanismo local por parte de la cultura global, sintomática de los vínculos tradicionalmente ambiguos entre kirinko (extranjeros) e indígenas.

Este artículo etnográfico examina cómo un proyecto de apicultura promovido por la ONG jesuita SAIPE en comunidades Awajún y Wampis de la Amazonía peruana se convierte en un campo de negociación entre cosmologías indígenas, estructuras de parentesco, expectativas de sostenibilidad y lógicas institucionales de desarrollo y la praxis misionera jesuita. A través de una narrativa situada que recorre los pueblos de Ideal y Soledad, se analizan tensiones cotidianas relacionadas con el género, el trabajo, el mercado y la organización colectiva. Lejos de ser un simple emprendimiento productivo, la apicultura se revela como un espacio moral y político donde confluyen la tradición de trabajo jesuita, las aspiraciones locales y los dilemas que surgen al traducir sistemas comunales en formatos legibles para donantes y estados. El texto propone entender estas iniciativas no como éxitos o fracasos, sino como formas inestables y creativas de ensamblaje entre mundos.

El presente artículo discute el cambio de estrategia de los misioneros franciscanos respecto a la evangelización y civilización de los pueblos indígenas de la región amazónica peruana a fines del siglo XIX e inicios del XX. El texto presenta el contexto histórico de la Selva Central peruana como zona de frontera, de colonización y de ejercicio de la violencia generada por colonos y empresarios caucheros que implicaba también el tráfico infantil. Asimismo, se detalla la situación de las misiones franciscanas en esta época, la creación de los internados y la incorporación, por primera vez, de misioneras mujeres a la tarea educativa y evangelizadora en esta región. Finalmente, se explica cómo el énfasis puesto en los internados y en la educación infantil no impidió la colaboración de las misiones en otras tareas relacionadas con el proceso de colonización promovida por el Estado peruano en la región amazónica.

El artículo analiza el proceso de evangelización protestante llevado a cabo por el Instituto Lingüístico de Verano entre los waorani de la Amazonía ecuatoriana, desde la llegada de los misioneros estadounidenses en 1954 hasta la actualidad. A través de testimonios orales, documentos misioneros e investigación etnográfica, se examina el impacto de la evangelización en el pueblo waorani. El texto argumenta que, bajo el discurso de salvación, se impuso un modelo civilizatorio que erosionó elementos claves de la cultura tradicional, al tiempo que habilitó formas de dependencia económica y simbólica. Asimismo, se advierte el riesgo actual de replicar este proceso con los pueblos indígenas en aislamiento voluntario, mediante misiones promovidas por los waorani evangelizados. El artículo concluye que la memoria colectiva waorani expresa tanto las huellas del trauma civilizatorio como la resistencia frente al afán de evangelización y homogeneización cultural.

La indagación parte de un abordaje interdisciplinario con fuerte impronta de los estudios provenientes del campo de la antropología y la comunicación, con el objetivo de analizar dos núcleos de sentidos que articulan la espacialidad y la temporalidad en la fiesta patronal del Señor y la Virgen del Milagro en Salta. Por un lado, la noción de «catedral-santuario» como representación y geosímbolo identitario que presenta disputas/tensiones de sentidos (económicos, simbólicos) en su forma de nominación entre un «adentro» y un «afuera» provincial. Por otro lado, interesa pensar el sintagma «Tiempo del Milagro» como una categoría nativa que entrama lugares, fiestas, discursos institucionales, como así también, prácticas rituales y de solidaridad entre creyentes del culto. En ambos casos se trata de representaciones espaciales/territoriales y temporales que logran articular diversos sentidos, prácticas y discursos de una de las devociones más multitudinarias y antiguas del país.

El propósito de este artículo es analizar la movilidad fronteriza y transfronteriza de las comunidades evangélicas (protestantes y pentecostales) indígenas (aymaras y quechuas), y su influencia en los procesos de resignificación étnica (indígena), nacional (boliviana, chilena y peruana) y religiosa en zonas trifronterizas. Partimos del presupuesto epistemológico de que las fronteras son espacios relacionales culturalmente construidos, históricamente situados y globalmente afectados. De hecho, la movilidad transfronteriza es un fenómeno inherente a lo social. En particular, nos referimos la zona trifronteriza boliviana, chilena y peruana como un espacio ancestral, con una preeminencia cultural que va más allá de los estados nacionales, los que, en un inicio, lo consideraron como despoblado. Metodológicamente se trata de un trabajo de etnografía histórica y multisituada. Esto nos permitió indagar sobre las misiones evangélicas (protestantes) que concibieron a los indígenas como un campo civilizatorio, que luego el pentecostalismo consideraría como un campo a pentecostalizar. Entre los hallazgos principales está que la conversión de aymaras a la religión evangélica produjo la emergencia de líderes aymaras, ahora pentecostales, quienes revitalizaron las comunidades andinas a través de lo pentecostal, transitando permanentemente los espacios transfronterizos. Lo pentecostal, allí, es una religión transversal a lo católico, lo andino y lo evangélico, produciendo un desdibujo en las geografías culturales, movilizando y resignificando las comunidades indígenas transfronterizas.

Este artículo analiza los talleres de formación contra la violencia de género en Brasil y México como espacios donde se produce una espiritualidad secular intramundana, examinando sus rituales, procesos de conversión moral y la elaboración de una interioridad emocional específica. La investigación se basa en una etnografía que acompañó a facilitadores, activistas y profesionales del ámbito psicosocial y jurídico, utilizando observación participante y análisis del discurso. Los hallazgos revelan que estos talleres funcionan como rituales seculares en donde la empatía se sacraliza como emoción redentora, el testimonio permite la transformación de «víctimas» en «sobrevivientes», y se instaura un dualismo moral entre la «agencia humana» (el bien) y las «estructuras opresoras» (el mal). Además, se identifica una simetría estructural entre la lógica de conversión de estos espacios y la expansión global de los cristianismos pentecostal y carismático. El texto concluye que la expansión global de los derechos humanos sigue una lógica religiosa de conversión, generando su propio antagonista en un agonismo dialéctico con actores conservadores, lo que redefine los conflictos político-religiosos contemporáneos.

Este artículo explora a través de la etnografía algunas de las formas de intersección en la sociedad contemporánea entre religión y diversidad sexual. Se estudia el caso de las denominadas «comunidades arcoíris» en España: grupos de personas cristianas y lesbianas, gais, bisexuales y trans (LGBT+) que se organizan para vivir estas identidades de manera complementaria frente a los frecuentes planteamientos de oposición. Se analizan los datos recogidos durante el trabajo de campo continuado con los grupos entre 2019 y 2023 y la revisión sistemática de archivos. En primer lugar, se expone el recorrido histórico de estas comunidades, enmarcando su evolución en procesos más generales de transformación religiosa, avance activista y reconocimiento social y legal de la diversidad. En segundo lugar, se estudia su incidencia en el campo cristiano mediante la oferta de una atención pastoral basada en el pluralismo que busca atender la diversidad de necesidades vitales y espirituales que no están siendo cubiertas por las principales instituciones religiosas. Por último, se describe cómo su sociabilidad regida por principios de acción tanto cristianos como activistas LGBT+ genera un contexto propicio para practicar y desarrollar la identidad de manera integrada.

This article presents an ethnographic analysis of the practice of Vipassana meditation in Argentina, framed within the tradition of Therav?da Buddhism. The research is based on fieldwork conducted at the Dhamma Sukhada meditation center, located in the town of Brandsen, Buenos Aires Province. This center is a branch of the international Buddhist organization Vipassana Meditation, founded by the Burmese teacher Satya Narayan Goenka (1924-2013). Through participant observation during a ten day silent retreat, the study explores the ritualistic, performative, and experiential elements that shape this practice. The article also examines contemporary transformations in religiosity, subjectivity, and ritual within non-Asian contexts amid the global expansion of Vipassana meditation. It concludes that the retreat experience fosters specific forms of subjectivation situated at the intersection of non-hegemonic religiosities, contemporary spiritualities, and multiple modernities.

El artículo analiza cómo el Estado ruso, a través del nacionalismo religioso y la doctrina del Russkiy Mir, construye un proyecto político que articula soberanía, identidad y orden moral mediante la sacralización del poder estatal. Utilizando un análisis crítico del discurso de fuentes oficiales, religiosas y mediáticas, se examinan las prácticas y narrativas que producen una subjetividad patriótica basada en el miedo, la lealtad y la obediencia. Los resultados muestran que esta alianza entre el Kremlin y la Iglesia ortodoxa legitima acciones políticas, como la guerra en Ucrania, bajo una retórica espiritual que fortalece la cohesión social y consolida una comunidad moral excluyente. Se concluye que el Russkiy Mir representa una forma postsecular de modernidad que utiliza lo sagrado como tecnología de poder para ofrecer un modelo político alternativo al liberalismo secular.

Se examinan las relaciones entre la congregación de las Hermanas de San José de Tarbes y obispos diocesanos en tres jurisdicciones eclesiásticas del Perú contemporáneo. A través de los casos de Piura, una diócesis no identificada y Chiclayo, se analizan dinámicas de subordinación silenciosa y de negociación pragmática que permiten observar cómo la vida religiosa femenina despliega formas de empoderamiento en contextos de tensiones institucionales. El estudio aborda, desde una perspectiva de antropología religiosa, el impacto del clericalismo, la fragilidad jurídica de las congregaciones, la cultura de obediencia y los modos posibles de corresponsabilidad eclesial. Las experiencias descritas revelan tanto los límites estructurales que enfrentan las comunidades religiosas femeninas como sus capacidades de resiliencia y articulación pastoral en un escenario marcado por reformas sinodales y transformaciones del ejercicio episcopal. A partir de estos casos, el artículo propone claves analíticas para repensar la relación entre autoridad, carisma y empoderamiento femenino en la Iglesia católica contemporánea.

Este trabajo explora por primera vez las reflexiones de José María Arguedas sobre las políticas indigenistas de la Revolución de Octubre (1944-1954) en Guatemala. En 1951, tras escuchar al antropólogo guatemalteco Antonio Goubaud Carrera, Arguedas y otros intelectuales latinoamericanos quedaron impresionados por las investigaciones y políticas indigenistas de Guatemala. Con base en dos escritos de Arguedas de 1953 y 1959, así como a archivos del Instituto Indigenista Nacional en Guatemala y de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), este trabajo traza el interés y discusión de José María Arguedas sobre la ponencia de Goubaud y la línea indigenista dirigida por el antropólogo guatemalteco Joaquín Noval. Con base en la propia investigación de Arguedas sobre el «arte folklórico» o «arte popular» del Perú, este estudio recoge las perspectivas de Arguedas acerca del indigenismo revolucionario guatemalteco como, también, su eventual crítica a la tecnificación y mercantilización de la creación popular. Con base en aspectos biográficos, políticos y académicos de Arguedas, este trabajo reconstruye su decisión de hacer trabajo etnográfico en Guatemala en 1961. Así pues, se aborda la poco conocida relación de Arguedas con Guatemala, hecho que aporta en descentralizar la historia de la antropología y redes intelectuales latinoamericanas.

La desigualdad en el acceso a la salud es un gran reto que afecta desproporcionadamente a los grupos sociales más vulnerables. En Pueblo Rico (Colombia), esta desigualdad afecta principalmente a la población indígena. Este estudio busca comprender los determinantes sociales que afectan la salud de esta población, en cuanto a limitantes territoriales, sociales, económicos y culturales; y dilucidar cuáles de estos factores pueden ser intervenidos para contribuir a una mayor equidad en la salud. Los resultados muestran que la salud de la población embera es afectada por la segregación socioespacial del territorio, la alta vulnerabilidad debido a la exclusión, pobreza y violencia histórica; y a conflictos culturales de la salud relacionados con la falta de reconocimiento y estructuras de poder desiguales. Estas condiciones hacen que sea una comunidad compleja de intervenir, que requiere intervenciones en salud diferenciales y culturalmente adaptadas que favorezcan la inclusión de los grupos más vulnerables y que fomenten el desarrollo de capacidades de la población.

La comparación de casos a escala territorial ha sido poco explorada en el estudio del extractivismo en América Latina, limitando la identificación de matices y diversidades. Esta investigación contribuye al debate mediante la reconstrucción y análisis comparado de cuatro casos de minería del oro: Temixco y San José del Progreso en México y Santurbán y Buriticá en Colombia. Los casos, caracterizados por conflictividades intratables y en ocasiones violentas, muestran trayectorias que no siguen un patrón lineal, sino ciclos recurrentes de escalamiento y desescalada. El análisis, desde una perspectiva relacional del Estado, integró cuatro ejes: ciclos de protesta, estructuras de oportunidad política, estructuras organizativas y marcos discursivos. Se identificó que la cohesión o fragmentación de élites locales, la capacidad de articular alianzas amplias y multiclasistas y la construcción de significantes vacíos potentes inciden en la eficacia de la resistencia. Teóricamente, el estudio cuestiona el individualismo metodológico y el economicismo, que reducen a los sujetos y movimientos sociales a actores guiados por beneficios individuales. La investigación destaca que la disputa extractiva en los movimientos sociales se configura en la articulación entre lo material y lo simbólico. Metodológicamente, se incorpora el análisis comparado de estructuras de oportunidad política (EOP) locales, considerando un «desfase territorial» entre lo nacional y regional.

Este artículo presenta los resultados de un estudio etnográfico sobre la crisis sanitaria por la COVID-19 en una comunidad campesina de la provincia de Paucartambo (Cusco) y los aportes de este caso para entender el carácter comunitario de la resiliencia. Esta investigación se realizó a inicios del 2022 (marzo a mayo) recogiendo, mediante entrevistas y mapas parlantes, las experiencias que miembros y autoridades de la comunidad tenían sobre la gestión de la pandemia de marzo de 2020 a mayo de 2022. A partir de eso, identificamos cinco tácticas de resiliencia comunitaria organizadas en dos dimensiones: la primera refiere a las transformaciones y adaptaciones de las formas de gobernabilidad para la gestión comunal, mientras que la segunda trata sobre la interconexión y construcción de redes familiares y sociales en la comunidad. De manera conclusiva y transversal, se reflexiona sobre la dimensión comunitaria de la resiliencia. Se presenta finalmente los principales aportes a nivel de políticas públicas de la investigación.

El libro narra las tensiones entre la Comunidad Campesina de Cátac y el Parque Nacional Huascarán desde 1975, año de creación del parque como zona protegida. El autor se centra en las dinámicas escalares donde convergen políticas de conservación de escala global con disputas locales sobre lo que el autor denomina «territorio-recursos». En el contexto del cambio climático, los paisajes se reconfiguran y se requiere que las políticas de conservación sean repensadas desde la justicia social.